从迁至巴比伦到基督──预备基督的来临
被掳到巴比伦好像是神弃绝了以色列民，也好像神的拣选及计划失败了；然而，神的意念高过人的意念，神的宝座仍然坚立（历代志下36:22-23），人的失败却是神进一步计划和行动的开始。被掳归回时期的两件大事：圣殿和圣城的重建，等于宣示了神仍然掌权，选民仍然是选民。这些没有自己君王的子民，却因被掳回到神拣选的本意，把神当作他们的王，这是弥赛亚国度的基本准则。
此一阶段的家谱到耶稣基督画下句点（祂同时也是另一个开始），这岂不正说明了神国计划的指向吗？祂是神在大卫家中所预定拯救的角，也是天国的王，是那位生下来就作王的救主（马太福音2:2、6；路加福音1:69）。事实上，五卷大先知书中，有两卷书是被掳后的先知所写（以西结和但以理），而耶利米书和耶利米哀歌则是关乎被掳的信息。可见被掳后的信息在神的启示中占有相当重的分量。
1. 重建圣殿的启示意义
其实，这个阶段的启示意义不是到新约才被宣示，三位回归时期的先知一再指出那位真正的建殿者和圣殿重建的意义。
哈该书2:7-9：“我必震动万国；万国的珍宝必都运来（或译：万国所羡慕的必来到），我就使这殿满了荣耀。这是万军之耶和华说的。’……这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀；在这地方我必赐平安。这是万军之耶和华说的。’”
撒迦利亚书3:8-9：“大祭司约书亚啊，你和坐在你面前的同伴都当听。（他们是作预兆的。）我必使我仆人大卫的苗裔发出。看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说：我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间除掉这地的罪孽。”
撒迦利亚书6:12-13：“对他说，万军之耶和华如此说：看哪，那名称为大卫苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。”
先知哈该和撒迦利亚均是以色列人回归建殿时期的先知，然而，他们的信息却都指向一个将来的殿，一个更荣耀的殿，一个由大卫的苗裔所建的殿。这位大卫的苗裔不仅是君王，而且是祭司，是这奇妙圣殿的祭司。这些先知的预言，等于宣告了建殿的真实意义，和神借着那位大卫的苗裔所要成就的奇妙计划，那才是人应该关注的所在。
所以，第三个十四代，看起来是以绝望的被掳为开始，却是以对基督的盼望为指向，至终以基督的降生为整个家谱的最高峯，祂的降生是另一个新时代的来临。
2. 所罗巴伯的角色
神除了借着先知的预言指明重建圣殿的真义，同时拣选了一位大卫的后裔──所罗巴伯，成为建殿的领导者，他也是回归建殿时期的代表人物（以斯拉记2:1-2，3:1、8）。因此，在耶稣基督家谱的第三段中，所罗巴伯是一位醒目的人物。所罗巴伯不仅是一位建殿的领袖，两位回归时期的先知哈该和撒迦利亚，都曾多次指着他发预言。神的话曾临到先知哈该说（哈该书2:21-23）：“你要告诉犹大省长所罗巴伯说：我必震动天地。我必倾覆列国的宝座，除灭列邦的势力，……万军之耶和华说：我仆人撒拉铁的儿子所罗巴伯啊，到那日，我必以你为印，因我拣选了你。这是万军之耶和华说的。’”
在哈该的预言中，所罗巴伯的角色显然已经越过了建殿领导者的角色，当神的国度临到时，他代表那位掌权的君王。此段经文中的“震动天地……”即是指弥赛亚的国度来临之时，而手上戴着君王戒印的所罗巴伯，则代表了弥赛亚的掌权。
3. 神拣选所罗巴伯的用意
神固然曾应许大卫关于那后来要坐宝座的后裔；然而，以色列人经过五百年历史的变迁，而且中间有多位君王迎合外邦偶像的风俗，百姓对大卫之约的内容和意义必然已经相当模糊；再加上被掳后的冲击，有些人的信心因而动摇也属必然。如今神借着圣殿的重建和对所罗巴伯的预言，再度提醒以色列百姓弥赛亚国度来临的必然性。
第三个十四代之后
前面分析过“三个十四代”代表三个阶段，每一个阶段各有其神学上的意义。那么，十四这个数字有意义吗？显然也是有的，否则马太就不必为了迁就这个数字而省略一些人名。事实上，学者们也都承认十四这个数字应有象征的意义，不过对于其解释却众说纷纭。其中比较盛行的讲法是认为十四这个数字，等于希伯来文大卫这个名字的数值，借此象征基督就是坐大卫宝座的君王。
然而，这家谱已经开宗明义的指明基督就是大卫的子孙，马太应不需如此费心的凑合出三个十四代这组数字。此外，这种说法还可能忽略了“预表”的基本法则。按圣经预表“基督”的用法来看，均是预表者被作成有类似基督的特质（或经历），而非基督去附和预表者的特质，这两者一是本，一是末；基督是本，预表者是末，本末不可倒置。
就如希伯来书论到麦基洗德时这样说：“他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似。”（希伯来书7:3）其中“相似”一词，按原文是完成时态之被动语态分词，意思是“被作成……与……相似”。也就是说，麦基洗德一生特殊的经历如他是仁义王，又是平安王，无父、无母、无生之始、无命之终，且是至高神的祭司，都是神预先量给他的，为了要把基督永远大祭司的职分表明。此外，如逾越节的诸般规矩、会幕的各样设施等，都是神所指示摩西，为了要把基督表明（参希伯来书9:9-12）。因此，不是基督去迎合会幕的规矩，乃是会幕启示基督；不是基督的经历像逾越节的条例，乃是神借逾越节表明基督；不是基督去附和麦基洗德，乃是麦基洗德被作成类似基督的样式。
因此，若三个“十四”只是为了符合大卫这名字的数值，其本身并不具有启示意义，那么，岂不是让基督去附和大卫，而不是神借着这“十四”之数来启示与基督相关的事。也许我们可以参考另一些学者们的意见。
1. 七的组合数字
十四就是两个七，三个十四代则是六个七。七在圣经的启示中是一个重要的数字。有些学者如韩滴生等，据此认为耶稣基督的降生是第七个七的开始，所以祂的降生成了整个族谱的最高潮。这种说法，有些学者如卡森等并不认同，他们以为圣经明说是十四代，何以将它们拆解成两个七代？但就旧约中“七”这个数字和启示基督的关系来看，却是极有可能。
在旧约，七是一个关乎启示的重要数字，例如七日是安息日，七年是安息年。但有时候七被组合成一组数字，例如七个七年是禧年，七十年则是以色列人被掳外邦的日子（历代志下36:21）；此外，也有将两个七合成一组十四来看的例证，例如，当圣殿建成的时候，所罗门带领百姓在神面前守节两个七日，共十四日（列王纪上8:65）：“那时，所罗门和以色列众人，就是从哈马口直到埃及小河所有的以色列人，都聚集成为大会，在耶和华─我们的神面前守节七日又七日，共十四日。”
这些组合的七，其基本意义都和七脱不了关系，更何况，以“七代”代表一个历史上的大阶段，确有实质上的困难。
2. 禧年与基督的国
在七的组合数字中，七个七是禧年的数字，也是最重要的一个数字。禧年不仅是神启示以色列人的特别年日，也关乎基督的救恩；除了在禧年的条例中我们看得见救恩的影像，基督开始传道时，更是直接引用禧年作为祂传道的诠释。
按路加所记，主耶稣刚出来传道时，进入会堂……。“有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”（路加福音4:17-19）
读完之后，耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。”主耶稣的动作和宣示，清楚地诠释了禧年的救恩意义并与祂的关系。祂之所以这样连接，乃是由于禧年条例本就是“自由”的象征，也含有丰富的救恩意义；因为在禧年来临时，所有被卖为奴的以色列人都得着释放，各归本家，各回本业（利未记25:10）。
此外，但以理曾以七十个七预言基督和祂国度的来临（但以理书9:24-27）。七十个七明显是以禧年为解释的基础，然而，这七十个七的组合，却留下最后一个七作为结局前，大灾难期的代表数字。所以禧年不仅是救恩的表样，也是国度的表样。若说安息日的启示含有国度意义，那么集“安息”启示之大成的禧年，岂会没有国度的意义在其中？
由此可见，三个十四代着眼的应不是十四这个数字，乃是六个七，另有隐而未现的第七个七，加起来即禧年的数字。何况马太福音的主题本就是“天国的君王与祂的国”，耶稣基督降生之后开启了第七个七，第七个七之后，即是永远禧年的来临（这与但以理书七十个七的模式非常近似）。
反过来说，若基督的再来即国度禧年的来临，那就是第七个七的完成之日；那么，在国度禧年和第六个七之间，岂不是该有第七个七吗？如此我们可以清楚的意会到，自耶稣降生之后，到祂再来之前的阶段应即第七个七。而这阶段的主要用意除了为完成基督的救赎事工之外，就是在为神的国度预备天国的子民，这也是马太福音继耶稣基督降生之后的主要内容。
大哉！以马内利
在耶稣基督的家谱之后，马太接着解释为何耶稣基督是从马利亚生的，这个“生”又有什么意义，其中最重要的信息就是“人要称祂的名为以马内利”。事实上，在后裔的应许中，以马内利一直是一条很重要的线，在每一个后裔的应许中都能看见以马内利的影子。
1. 女人后裔中的以马内利
在童女怀孕生子的应许中，神说：“给他起名叫以马内利。”（以赛亚书7:14）以马内利的意思，就是“神与我们同在”（马太福音1:23）。因此，耶稣基督的降生就是神与人同在的实质应验。
童女怀孕生子是女人后裔应许的延伸，也是必要条件，所以这位神应许的女人后裔，不仅是要打伤“那蛇”的头，而且带来以马内利的恩典。
然而，以马内利除了这现实的意义之外，也有神永远国度临到的终极意义。当新天新地来到时，圣经说：“看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，……”（启示录21:3）新天新地的美好在于神永远与人同住，那是以马内利的永远状态；若无神的同在，那么，新天新地也变得没有意义。
2. 亚伯拉罕后裔中的以马内利
在神应许亚伯拉罕“地上的万国都必因你的后裔得福”的事件中，神所指定亚伯拉罕献以撒的摩利亚地，同样也是神指定大卫献祭赎罪和建殿的所在（历代志下3:1）。祭坛是人来到神面前的通路，而圣殿的意义就是神要与人同住（出埃及记25:8）。所以，“亚伯拉罕后裔”的应许同样有以马内利的影子。
再如，当雅各离家出走，来到伯特利之时，他梦见神的梯子：“神的使者在梯子上，上去下来。耶和华站在梯子以上，”这时，神向雅各坚固祂对亚伯拉罕的应许。当雅各醒来时说：“‘耶和华真在这里，我竟不知道！’就惧怕，说：‘这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。’”（参创世记28:10-19）这话显明了神的殿就是神同在的象征。
综合献祭的羔羊和天梯，我们可清楚看见“以马内利”成就在人身上，是因那位道成肉身献上自己为祭的基督，成就了神人之间的和好，使神能与人同住，如保罗所说：“你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。……既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架使两下归为一体，与神和好了，”（以弗所书2:13-16）
3. 大卫后裔中的以马内利
在大卫后裔的应许中，有一个关键性的重点是，那位坐宝座的君王，要为神建造圣殿，如同神指定所罗门要成为建殿的君王一样（历代志上17:11-14，22:8-9）。事实上，圣经曾多次多方的连接弥赛亚的王权和建造圣殿的关系，先知撒迦利亚说：“看哪，那名称为大卫苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；……”（撒迦利亚书6:12-13）
若圣殿即是神同在的象征（以马内利），那么神指定的建殿君三（大卫的苗裔）即有以马内利的应许关系，所以大卫子孙的应许，实也显示了以马内利的另一层意义──弥赛亚的王权和以马内利的关系。
由神对大卫应许的架构来看，这以马内利的实现是建立在这位后裔的王权上，因为祂的王权成就了圣殿的实现。圣经如此的连接，等于告诉我们，基督的王权和以马内利的实现密不可分，人不能只要神的同在，却不愿意降服在神的王权之下。马太福音充分的透露这样的信息：基督的降生固然是实现了神的同在，但祂也是“生下来就作王”的那一位（马太福音2:2）。在登山宝训中，耶稣所宣示的天国律法，不仅是宣示祂的王权，也同时宣告了祂的同在是与遵行天父旨意并行的，例如下列经文所示：
马太福音6:10：“愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”
马太福音7:21：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。”
4. 结论
由以上的论述可以发现马太福音家谱的重要性，既涵盖了旧约的历史，又包含了旧约中最主要的应许；既指明了旧约信息的指向，又提示了新约信息的依据；不仅是旧约许多重点的归纳，也是新约福音信息的概要。所以马太福音的家谱好像是一把钥匙，解开旧约和新约的钥匙，让我们看见神如何将基督和祂的救恩启示出来，并按着神所预定的时候应验，所以法兰士视其为“救世史的梗概”，意思说基督的家谱不仅呈现救恩的历史，也启示了神拯救世人的内涵。
在这福音浓缩版的家谱中，人可以看见基督的所是和降生的意义：
祂是神的儿子。
祂借着女子而生，是道成肉身的人子。
祂使万国得以与神和好，得神的赐福。
祂是以马内利的实现。
祂是天国的君王。
人借着信心得基督的救恩。
这些重点和三个后裔的应许相互交织、彼此印证。虽然在家谱中我们看到的只是一些名字，但是借着这三个“后裔”的应许，我们得以窥见其中的意义和丰富的内涵，马太福音的后续内容，也就接着这家谱的内涵而展开。