马太在家谱的最后,似乎在刻意的提醒读者,这家谱的发展有一个结构性,他将这结构分为三个十四代来表述;由亚伯拉罕到大卫王;由大卫到迁至巴比伦;由巴比伦到耶稣基督。若是细数这家谱的人物,显然这三个十四代,并不是一个精确的计算。例如第一个十四代从头到尾(亚伯拉罕到大卫王),加起来是十四代不错,可是若用同样的算法,第二个十四代由大卫到耶哥尼雅,就成了十五代。

此外,按着年代的长短来说,或是与路加的家谱作比较,显然第三个十四代中必有许多的省略。因为按路加的家谱,由大卫到约瑟之间共有四十代(不含大卫和约瑟),其时间大约横跨了一千年,所以每代约有二十五年的时间,相当合理;反观马太的家谱,由大卫到约瑟不过有二十五代,显然少了许多。再说,由亚伯拉罕生以撒到大卫王,这阶段的时距也约有一千年,结果家谱仅列了十四代,平均每一代之间超过七十年,其中省略的必然更多。由此看来,这家谱有许多刻意的省略,这省略的意义必是为了维持这三个十四代的架构。

若进一步检视这三个十四代的内容及特质,必能发现,马太的本意就不是要给我们一个精确的数字,乃是要我们留意家谱发展的阶段性意义。

马太将这家谱的发展分成三个阶段(即三个十四代),且各有其特点,透过这三个十四代的观察,我们可以体会神启示的脉络。事实上,这三个十四代对犹太基督徒来说格外有意义,借着这三个十四代的观察,他们可以很容易地看见犹太人历史发展的阶段性,并明白现今处境的意义。

由亚伯拉罕到大卫王──神的拣选与立约

第一个十四代是由亚伯拉罕开始,到大卫王告一个段落。虽然马太福音1:6不是以“耶西生大卫王。”作结束,可是经文却在这里(大卫王)画下一个句点。这也是提醒读者,大卫的一生要分成两个阶段来看:一个是从他被拣选(受膏)到作王;另一个则是由大卫与乌利亚的妻子犯罪,到他人生的终结。

亚伯拉罕和大卫两人正是这家谱开始的两个代表人物,在第一个十四代中一头一尾,显示了神的拣选和最终的目的。虽然亚伯拉罕和大卫是神拣选的代表人物,但在第一个十四代中的众人物也都有神拣选的特质,以撒、雅各、犹大是神拣选的不必说,即使是她玛、喇合和路得这三位外邦女子,也都看得到神拣选的影子;可说这家谱的第一阶段完全在显示神的拣选。必须留意的是,伴随着这些人物进展的,是他们的历史和时代背景,借着这些相关背景的衬托,能使这些人物的形象更加的清晰。

在这个阶段中,神的拣选由亚伯拉罕到一个家族;之后,又由一个家族发展成为一个民族──以色列;进而以色列民被救出为奴之地,进入神的应许之地,成为一个国家。其间,神立了亚伯拉罕之约、律法之约、大卫之约,完成了神国启示的原型。因此,第一个十四代实是彰显神国启示的十四代,其中有三大重点:

1.    神的拣选──神的救恩计划和行动的决心

拣选代表了多方面的意义,首先是表达了神的主权,祂是拣选人的主,就如保罗所说:“双子还没有生下来,善恶还没有做出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主。”(罗马书9:11)。保罗的意思是,神的拣选在先,而且神的拣选是有意义、有目的;神借着拣选显示了祂召人的意旨,就是祂救恩的计划。神拣选亚伯拉罕是祂拯救行动的开始。由创世记的发展可以看见,自神拣选亚伯拉罕开始,不仅一步步地显明祂拣选的旨意,也一步步的推展祂救恩的计划。

2.    人的信心──顺服神的旨意

信心是被拣选者对神必要的回应,而信心的表现则是顺服。例如亚伯拉罕的一生有两个重要的见证:一是神的拣选;其次就是他信心的顺服,使神救恩的计划借着他的顺服带向万民。保罗以亚伯拉罕的信心作为所有蒙恩之人的典范,不论是在罗马书或加拉太书,保罗均多次重复强调这个原则。

罗马书4:13:“因为神应许亚伯拉罕和他后裔,必得承受世界,不是因律法,乃是因信而得的义。”

罗马书4:16:“所以人得为后嗣是本乎信,因此就属乎恩,叫应许定然归给一切后裔;不但归给那属乎律法的,也归给那效法亚伯拉罕之信的。”

加拉太书3:7-9:“所以,你们要知道:那以信为本的人,就是亚伯拉罕的子孙。……可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。”

在第一个十四代中,除了亚伯拉罕、以撒、雅各皆有信心的见证之外(希伯来书11:8-9),那三位外邦女子:她玛、喇合、路得也都是信心的见证人。这些被拣选的人用信心来回应神的应许,而神的应许也借着他们被传递下来。

3.    神的国度──是救恩的终极目标

第一个十四代是到大卫王告一个段落,经文特别说:“耶西生大卫王。”(马太福音1:6上)在马太的家谱中,惟独此处的大卫被加上“王”的尊衔;此后,由大卫到所罗门,一直到耶哥尼雅,虽然都是君王,然而,他们均未被加上王的尊称。

而第二个十四代的开始,则是:“大卫从乌利亚的妻子生所罗门;”(马太福音1:6下)这是大卫人生的污点记录,因为马太不是说,大卫由妻子拔示巴生所罗门,乃是“从乌利亚的妻子生所罗门”。大卫由别人的妻子得着孩子,这是淫乱,何况他为了占有拔示巴,谋害了乌利亚,更是犯了大罪(撒母耳记下12:7-12)。这也是家谱叙述的转折点,大卫由一位神所拣选的王,变成一个失败的王。

显然大卫作王的第一阶段,就是他犯罪之前,有重要意义;在这个阶段,神赐福大卫并与他立约。由约的内容和大卫作王的见证上,我们可以看见神国度的原型,他的国也成为弥赛亚国度的预表;所以弥赛亚的国度被称为“大卫之国”(马可福音11:10),大卫王则成为基督的表样(参使徒行传13:22-23)。

由大卫犯罪到被掳巴比伦──人国的失败

如前所述,马太的家谱在头两个十四代之间,是以“大卫王”和“大卫从乌利亚的妻子生所罗门”作为一个切割点。前者是一个成功的王,一个合神心意、以神的旨意为依归的王;后者却是一个失败的王,在情欲中跌倒且杀人的王。马太如此切割显然有深度的含义。

1.    失败的王国史

家谱的第二阶段是由大卫从拔示巴生所罗门开始,这件事说明了贤能如大卫也不完全,在情欲的试探中跌倒了。在这阶段中,家谱的名单个个都是君王,所以是君王的谱系;但其中没有扫罗王,也没有北国的诸王,这些名单中的君王都是大卫家的诸王。所以,这个君王的谱系乃是顺着神与大卫所立的约发展。大卫家之所以能够存在而且延续,乃因神记念祂与大卫所立的约,并非因这些君王的贤能。如下列经文所示:

列王纪上15:4:“然而耶和华─他的神因大卫的缘故,仍使他在耶路撒冷有灯光,叫他儿子接续他作王,坚立耶路撒冷。”

历代志下21:7:“耶和华却因自己与大卫所立的约,不肯灭大卫的家,照他所应许的,永远赐灯光与大卫和他的子孙。”

然而,这些君王中无一人贤过大卫,之后的所罗门犯了拜偶像的罪,而后来的诸君王多是一代不如一代,其中虽有几次的复兴,但无力回天,终至国家被带到亡国的地步。

可见,第二阶段的以色列历史就是大卫王朝的失败史,说明了活在血气中的人,绝无可能成就神救赎的计划,并促成神国度的实现;因为都是罪人。罪人何能建立无罪的国度?人类的历史也印证了“柏拉图的理想国”和“孔子的大同世界”,终究只是人类思想的产物,并无可能实现;惟有透过基督的救恩及掌权,天国才能实现。若有神学尝试在基督之外建立地上的天国,必也是徒劳无功。

2.    被排除在家谱之外的君王

值得注意的是,按着大卫王朝的历史,大卫之后共有二十位君王,然而,家谱只列出了十四位,因此,有六位君王没有列入。这被排除的六位君王,其中三位属约兰王之后:亚哈谢、约阿施和亚玛谢。约兰与亚哈家结亲,导致儿孙受害是很明显的事;更令人唏嘘的是,这三位君王因走亚哈家拜偶像的路,不听先知的劝告(历代志下22:2-4,24:17-21,25:14-16),均被神所弃,被人所杀,无一善终(历代志下22:9,24:25,25:27-28)。这种局面一直到乌西雅作王才得扭转,所以家谱由约兰直接跳到乌西雅王。

此外,被排除在家谱之外的三位君王,则是约西亚的儿子约哈斯、约雅敬和最后的亡国之君西底家。这三位王均不行神的道,约哈斯被掳到埃及,约雅敬和西底家被掳到巴比伦,致使国家沦亡(历代志下36:1-16)。除此之外,约哈斯和西底家均非耶哥尼雅的父亲,自然和这家谱的传承无关。耶哥尼雅或许因撒拉铁的儿子所罗巴伯的缘故,得保其名,他也是被掳之王中惟一得着巴比伦王善待的,或许有其原因。

除了这最基本的认识之外,这个阶段的启示意义应当还有几个重点:

3.    神记念祂的恩约

在这个阶段中,自大卫以后,王国每况愈下,甚至有几个坏透了的王,如约兰、亚哈斯和玛拿西等等,何以神仍眷顾和保守,并将他们列入家谱之中?这是许多释经学者质疑之处。然而,若细查圣经,仍有迹可循。基本上这是因为神记念祂与大卫所立的约,如圣经论约兰作王说(历代志下21:6-7):“他行以色列诸王的道,与亚哈家一样;因他娶了亚哈的女儿为妻,行耶和华眼中看为恶的事。耶和华却因自己与大卫所立的约,不肯灭大卫的家,照他所应许的,永远赐灯光与大卫和他的子孙。”

难怪当人明白神救恩的浩大之后,往往惊叹“全是恩典”,救恩的奇妙就全在这两个字──恩典,这恩典在耶稣基督所立的新约里被坚立。在罗马书5章,保罗用了一整章来讲解神的恩典和称义的关系;他为这在基督里的奇妙恩典,作了这样的结论(罗马书5:21):“就如罪作王叫人死;照样,恩典也借着义作王,叫人因我们的主耶稣基督得永生。”

至于亚哈斯,虽然也是一个恶王,但是神曾借先知以赛亚对他说出“必有童女怀孕生子……”和“因有一婴孩为我们而生……”的预言(也可以说是应许)。神的应许并不因人的软弱败坏而收回,神仍按着祂所应许的成就,这即是救恩的宝贵之处。

4.    悔改必蒙恩

玛拿西虽然作恶多端,可是他在受到严厉的管教之后,愿意谦卑悔改。历代志下33:12-13说:“他在急难的时候,就恳求耶和华─他的神,且在他列祖的神面前极其自卑。他祈祷耶和华,耶和华就允准他的祈求,垂听他的祷告,使他归回耶路撒冷,仍坐国位。”由此可知,神的恩慈向那谦卑悔改的人实在是敞开的。

其实,“悔改”在神旨意传续中的重要性,可回溯到“大卫从乌利亚的妻子生所罗门;”(马太福音1:6下)这句话来看。按理大卫由别人妻子生儿子是犯了重罪,而大卫的儿子又甚多,何以君王家谱的传续要交在所罗门的手中呢?此乃因大卫在犯罪受责之后,深切的悔改,他悔改中的一句祷词:“神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。”(诗篇51:17)已经摸到了神的爱,也摸到了神的心。神的旨意实在是宽广而又奇妙,非我们所能测透。

5.    没有分别的祸害

从历代志下来看,约兰与亚哈家结亲实在出自他的父亲约沙法的主意,经文如下:
历代志下18:1:“约沙法大有尊荣资财,就与亚哈结亲。”
历代志下18:3:“他回答说:‘你我不分彼此,我的民与你的民一样,必与你同去争战。’”

基本上,约沙法是一位敬虔而蒙神赐福的王,圣经说:“耶和华与约沙法同在;因为他行他祖大卫初行的道,不寻求巴力,只寻求他父亲的神,遵行他的诫命,不效法以色列人的行为。所以耶和华坚定他的国,……”(历代志下17:3-5)

然而,他因成功而骄傲,圣经说:“约沙法大有尊荣资财,就与亚哈结亲。”(历代志下18:1)所以他因属灵而蒙福,却因蒙福而骄傲,又因骄傲而走上错误的路线,最后不仅带来自己的亏损,而且祸延子孙。因此,一个活在敬虔中的人,最需要提防的就是“属灵的骄傲”。