当耶稣在地上传福音的时候，“大卫的子孫”恐怕是最常被人提到的称谓，许多人来到神的面前总是呼喊“大卫的子孫……”。当祂最后一周骑着驴驹子进耶路撒冷的时候，迎接的群众同声呼喊“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！……”（马太福音21:9）单在马太福音，“大卫的子孫”一词就出现了十一次；在四福音中，这称谓几乎等同于弥赛亚的代名词。子孙一词就是后裔，所以大卫的子孙也可以翻成大卫的后裔。这“大卫子孫”的称号到底是怎么来的，和弥赛亚的身分有何关系，是我们需要进一步探讨的重点。
大卫之约
在新约中，人们之所以这样呼喊，是因圣经中关于大卫子孙的应许。当大卫王起意为耶和华神建造圣殿时，神一方面悦纳了大卫的心意，同时差遣先知拿单对他宣示应许。
历代志上17:9-14：“我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移；凶恶之子也不像从前扰害他们，……你寿数满足归你列祖的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我建造殿宇；我必坚定他的国位直到永远。我要作他的父，他要作我的子；并不使我的慈爱离开他，像离开在你以前的扫罗一样。我却要将他永远坚立在我家里和我国里；他的国位也必坚定，直到永远。”
这应许又被称为大卫之约，诗篇89:3-4这样说：“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。”凸显了这约的积极意义，是关乎弥赛亚的国度。其中最重要的部分就是“那将来要永远坐在大卫寶座的后裔”，这是旧约第三个，也是最后一个关于后裔的应许，把神对后裔的应许推到了最高点，显示了神应许后裔的终极意义。
这应许对后来的以色列人有极重要的意义。以色列人被掳后，他们对弥赛亚的期待，完全来自于大卫之约和神借着先知所发出的预言（强化大卫之约）。所以，当主耶稣骑着驴驹子进耶路撒冷的时候，他们的欢呼是“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！高高在上和散那！”（马可福音21:9）这欢呼声中的大卫之國，即弥赛亚所治理的国度。在大卫之约中，神应许了三件事。
1. 永不受扰害的地
在大卫之约中，神最先提到的还不是大卫的后裔，而是一个永不受扰害的地。神说：“我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移；凶恶之子也不像从前扰害他们，”显然这“大卫后裔”的应许并不是为了大卫，而是为了神的子民，这永不迁移之地的应许，把亚伯拉罕之约中“土地”的内涵，又往前推了一步。
在亚伯拉罕之约中，神固然应许把迦南全地赐给亚伯拉罕的后裔，而他们也的确照着神的应许得了这地。然而，这三千多年来的历史，除了极短暂的光辉之外，大部分的时间，这地是满了战争和苦难。不禁让人怀疑神的智慧。其实，在大卫之约中，神似乎早已告诉了我们一个答案，迦南地仍然是一个不断受仇敌扰害之地，直等神的时候来临。因为这地上的迦南，并非神为祂子民预备的永居之处。
希伯来书4:8告诉我们，约书亚虽然带百姓进了迦南，但并未叫神的子民得安息；大卫虽然统一王国，平定诸敌，但也未让神的子民得享安息（希伯来书4:5-7），因另有一安息之地为神的子民存留（希伯来书4:9-11）。
2. 永坐宝座的君王
坐大卫宝座的后裔可说是大卫之约的核心应许，因为在大卫之约中的应许，都是围着这位接续大卫宝座的后裔“他”在论述。在历代志上17:11-14，神说：“我也必坚定他的国。”（历代志上17:11）；“他必为我建造殿宇；我必坚定他的国位直到永远。”（历代志上17:12）；“我要作他的父，他要作我的子；并不使我的慈爱离开他，……”（历代志上17:13）；“我却要将他永远坚立在我家里和我国里；……”（历代志上17:14）
从大卫王朝的历史来看，这应许的后裔应当指的是所罗门，因为神不仅另外给他一个名字叫“耶底底亚”，意思是耶和华爱他（撒母耳记下12:24-25），而且亲自向大卫指明所罗门要接续他的位。（历代志上22:8-9）
然而，这个应许中的“他”，看起来是所罗门，实则又不是所罗门，因为“他”是一位永远的君王，“他的国”也是永远的国；神“坚定他的国位直到永远”，此话在这约中被强调了三次（历代志上17:12、14上、14下）。谁能够永远坐宝座呢？可见除了所罗门之外，神另有所指，而所罗门不过是神应许的初步应验。这就是为何犹太人称基督为“大卫的子孫”；这个称呼，基本上是针对“大卫之约”中那位应许的救主而发。对于那位永居宝座的“大卫子孫”，先知有更清楚的预言。
3. 永远的国度
和这位坐大卫宝座的后裔并联叙述的就是神的国，因为君王的地位是离不开国，任何的君王都是为国而有，没有国就没有君。“国”在大卫之约中被提到四次，但神并不是说以色列国，乃是说“我的家和我的国”（历代志上17:14）；连这个“国”，神都赋予特别的地位。所以我们不能单纯的仅从以色列国的历史来认识这应许的国；当然，也不能单从大卫肉身的后裔来认识这位应许的后裔。其实，国的应许始自亚伯拉罕之约；“国度从你而立，君王从你而出。”（创世记17:6）并在大卫之约中达到高峰。在大卫之约中，神除了说这是“我的国”，也说这是永远的国。
因此，这国对神的子民有特殊的意义。一来，“国”定位了子民的属性，什么国的子民就有什么国的属性和特质；例如，地上的国有地上的属性，天上的国有天上的属性，当然神国的子民就有神国的属性。其次，“国”就是子民的保护。美国的国民受美国政府的保护，英国的国民受英国政府的保护，神国的子民就受神国的保护与看顾。所以神的子民认识神的国是重要的一件事。由此可知，神不只是透过大卫之约祝福大卫的家，乃是透过这个约传递神国的信息。
神对大卫所指定的后裔赋予一项重要的使命，就是为神建造圣殿（历代志上7:12，22:9）。圣殿的建造有两个主要的意义：神的同在和神的掌权。因为圣殿最主要的部分就是至圣所，其中有神的约柜，约柜上面有神的施恩座，象征了神的同在；约柜里存放着神赐予以色列人的法版，象征了神的掌权和治理。
由此看来，圣殿最主要的意义就是神的同在和神的掌权，这两件事合起来就是“神的国度”。所以，当神所拣选的君王按着神的旨意坐宝座的时候，也就是神国度的临在。由此，我们可以看见弥赛亚国度的意义。
诗篇的呼应
对于这位大卫之约中应许的子孙，在撒母耳记下和历代志上都已有了架构上的介绍（撒母耳记下7:10-16；历代志上17:9-14）；诗篇则对祂有进一步的诠释。在诗篇中，有好些经文是以坐大卫宝座的君王为背景，例如：诗篇2、89和132篇皆是。以下的几处经文，都和大卫之约有紧密的关系。
诗篇2:5-7：“那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说：我已经立我的君在锡安─我的圣山上了。受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。”这段经文显然是以大卫之约为背景，解释了“我要作他的父，他要作我的子（历代志上17:13）的实质意义：这位永远坐大卫宝座的君王乃是神的儿子。新约曾三次引用来印证基督是神的儿子。（使徒行传13:33；希伯来书1:5，5:5）
诗篇89篇，传统上也被视为弥赛亚之诗，第一大段（89:1-37）仿佛是以诗歌的形式重现大卫之约，其中最主要的部分在下列两处经文：诗篇89:3-4：“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。”诗篇89:26-29：“他要称呼我说：你是我的父，是我的神，是拯救我的盘石。我也要立他为长子，为世上最高的君王。我要为他存留我的慈爱，直到永远；我与他立的约必要坚定。我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久。”
在圣经中论及那位“特殊的”神所立的长子时，总是指向“弥赛亚“（希伯来书1:6；罗马书8:29）。在这段经文中，更是强调祂是“最高的”君王和“永远的”宝座（如天之久），这实在是一个更美的“大卫宝座”。所以这诗篇显然是用大卫来比作弥赛亚。难怪使徒彼得和保罗向以色列人传讲耶稣基督的救恩时，都要由大卫的历史切入（参使徒行传2:25-36，13:16-23）。